„Kreuz und Auferstehung“ statt Gewalt und sühnendem Opfer. Ein Bericht, Christoph Fleischer Dortmund 2001

„Das Kreuz Jesu. Gewalt – Opfer – Sühne.“ – Jahrestagung der Gesellschaft für Evangelische Theologie vom 19. bis 21. 2. 2001

Als das Thema der Jahrestagung der Gesellschaft für Evangelische Theologie vom 19. bis 21. 2. 2001 in Münster vor zwei Jahren ausgesucht wurde, lag dessen Akzentuierung auf der Erfahrung von Gewalt und entsprechenden Antworten christlicher Theologie. Dies bot sich auch von daher an, da bekannt war, dass Anfang 2001 die ökumenische Dekade gegen Gewalt seitens des Ökumenischen Rates der Kirche eröffnet werden würde. Fernando Enns, Mitglied des Zentralausschusses des ÖRK und Initiator dieser Dekade nahm als Mitglied der Gesellschaft an der Jahrestagung teil. In der Tagung, die auch für den theologischen Nachwuchs interessant war, wurde der thematische Schwerpunkt „Gewalt“ nun aber dem Hauptthema christlicher Theologie, „Kreuz Jesu“, zugeordnet, was gewiß auch schon eine Vorentscheidung für beide war.

Der Begriff „Opfer“ gerade vom Wort „Sühne“ her geradezu religiös gemeint, als „sacrifice“, konnte im Sinn von „victim“ gedeutet werden: Jesus Christus als Opfer der Gewalt in vielfältiger Form.

Einig waren sich eigentlich alle Referenten, dass das Verständnis des Opfers im religiösen Sinn in Bezug auf Jesus Christus nur dann zu halten ist, wenn es sich gerade nicht am Tod oder der Tötung Jesu festmacht, sondern an der „Hingabe“ seines Lebens für Gott im umfassenden Sinn und mit letzter Konsequenz. Dies zeigte auch Frau P.D. Dr. Sigrid Brandt am Beispiel eines Zitates von Psalm 40 mit der Aussage: Den Willen Gottes im Alltag zu erfüllen, sei wichtiger als Opferkult. Dies führte zu der Deutung des Opfers als Lebenshingabe, und auf der Ebene der Tagungsdiskussion zur Alternative: Hingabe/Opfer oder Kreuz.

Der Begriff „Sühne“ trat in den Hintergrund, vielleicht auch deswegen, weil der vorgesehene Referent Prof. Bernd Janowski aus gesundheitlichen Gründen abwesend war und sein Vortrag lediglich vom Vorsitzenden der Gesellschaft Dr. Rudolf Weth vorgetragen werden konnte. Die heilvolle Bedeutung des Kreuzes Jesu erkannte man nun gerade nicht im von Prof. Bernd Janowski vorgeschlagenen Wort von der Stellvertretung, sondern, für manche vielleicht (nicht) überraschend, von der Aussage, dass die Auferstehung Jesu die Heilsbedeutung des Kreuzes erschließe und dass das Kreuz in sich keine sühnende oder opfernde Funktion haben kann.

Auch die paulinische Theologie, so schilderte es Prof. Michael Wolter ergab keine Anhaltspunkte für ein solches Verständnis des Kreuzestodes Jesu. Die Stellen der paulinischen Briefe, die theologisch gemeint sein könnten, zeigen bei näherer Betrachtung, dass viele heilsbetonenden Aspekte hier nachträglich eingetragen sind. Ursprünglich verstand Paulus das Kreuz als Anstoß, als Schmach des Sklaventodes im römischen Reich. Auf der Ebene der paulinischen Gemeinden hatte das Kreuz durchaus einen positiven Sinn, den eines Identitätszeichens: Der gemeinsame Bezug der Glaubenden zum Auferstandenen, der als der Gekreuzigte gezeichnet ist, vermittelt die Gemeinschaft von Unterschiedlichen, von Juden und Heiden, Männern und Frauen, Sklaven und Freien. So ist aus österlicher Sichtweise das Kreuz Jesu, so gewaltsam es war, im nachhinein als gemeinschaftsstiftend erlebt worden. Dies führte in einer Diskussion zu dem vielleicht nicht ganz ernst gemeinten Vorschlag, dass in der Passionszeit durchaus auch einige Osterlieder gesungen werden könnten.

Die Erfahrungen der Gewalt, die Frau Dr. Magdalene Frettlöh am Beispiel der sexuellen Gewalt als „Todeserfahrungen“ schilderte, werden doch letztlich nicht zum vorrangigen Thema der Kreuzestheologie, sowie sie sich nach dieser Tagung abzeichnet. Gewalt, also der Kontext und die Ursache der Kreuzigung im historischen Sinn, erweitert um das Opferwerden etwa von Opfern sexueller Gewalterfahrungen, aber auch anderen Opfern auch in politischer und ökologischer Hnsicht, wird wohl zum Wahrheitskriterium der Kreuzestheologie: Sage nichts, was den Opfern solcher Gewalt als Zynismus erscheinen müsste.

Dies ist aber noch keine Antwort auf die Frage nach der heilvollen Bedeutung des Kreuzes Jesu.

Gewalt, gerade in struktureller Form sieht Christinnen und Christen natürlich auch in der Täterrolle. Das Kreuz hat, so zeigte es Prof. Dr. Jürgen Moltmann in seinem Vortrag über das rechtfertigende und rechtschaffende Handeln Gottes, durchaus noch die Aufgabe, uns neben den Opferkriterien die vielfältigten Einbindungen in Täterstrukturen zu erinnern und darüber hinaus an die heilvolle und heilende Aussage der Botschaft des Lebens Christi in die Zukunft der Auferstehung hinein. Auf dem Hintergund der Kreuzigung wird die Auferstehung Jesu als das Ereignis der Erfahrung neuen Lebens, als die Quelle der Kraft im Hören auf das Wort vom Kreuz, als der Übergang zur Übermittlung des Geistes zum Heilsereignis. Auferstehung ist damit aber nicht nur Deutung, sondern ist als Form von Heilung und Heil zu sehen. Man mag sich fragen, ob die Gesellschaft für Evangelische Theologie nun wieder bei einem „alten Hut“ gelandet ist, der nach dem Einfluß der Bultmannschule auf die theologische Forschung und Lehre für überholt angesehen wurde, ob sie gar nun ein wenig katholisiert und von der Bedeutung des „höchsten Feiertags“ abzulenkt, oder ob sie nicht nun doch gerade in der Herausforderung der Postmoderne dazu anregt, die Texte der Bibel auf dem Hintergrund der Lebenserfahrung neu zu lesen, sie dabei von theologie – und kirchengeschichtlicher Überfrachtung zu lösen. Dann werden, wie von Prof. Dr. Jürgen Moltmann beschrieben, die Erfahrungen der Opfer von Gewalt und andere gesellschaftliche und soziale Erfahrungen auf dem Hintergrund der biblischen Botschaft und dem Zeugnis des zurechtbringenden Handelns Gottes gedeutet.

Die Tagung wurde dokumentiert in folgendem Buch: Das Kreuz Jesu, Gewalt – Opfer – Sühne, Rudolf Weth (Hg.). Neukirchener Verlag 2001

„Der lebendige Gott. Auf den Spuren neuren trinitarischen Denkens und Redens in unserer Zeit.“ Notizen von der Gesellschaft für evangelische Theologie, Erfurt 2005, Christoph Fleischer, Meschede 2005

„Der lebendige Gott. Auf den Spuren neuren trinitarischen Denkens und Redens in unserer Zeit.“

Die Tagung der Gesellschaft für evangelischen Theologie, die nun zum vierten Mal im Augustiner Kloster vom 21. – 23. Februar 2005 in Erfurt stattfand, war mit 140 Teilnehmerinnen und Teilnehmern absolut ausgebucht. Auch wenn das Programm krankheitsbedingt umgestellt werden musste ergab sich doch eine interessante Zusammenstellung von theologisch hochaktuellen Referaten. Nicht nur die neuere Theologie hat dieses Thema so aktuell gemacht, sondern auch die Frage: „Wo war Gott?“ als am 26. Dezember 2004 in Asien die Todeswelle an den Stränden Asien so viel Leid verursacht hat. Doch nicht eigentlich diese Warum Frage sollte nun im Vordergrund der Tagung stehen, sondern nun schlicht und ergreifend die Antwort auf die Frage nach Gott. Die Antwort erscheint von den altkirchlichen Bekenntnissen her als vom Vater, Sohn und Heiligem Geist als dem christlich trinitarischen Gott. Der Einführungsvortrag von Professorin Dr. Ulrike Link – Wieczorek zeigte, dass die dreifache Rede von Gott im Christentum die Gegenwart Jesu Christi verschränkt in Form eines Rückbezugs und eines Vorwärtsbezugs. Die Manifestation Jesu Christi verbindet die Rede und die Gegenwart des Gottes Israels mit der Gegenwart des Geistes in jeder Zeit. Damit ist die sogenannte ökonomische, heilgeschichtliche Trinitätslehre auf der Tagesordnung. „Wie Gott sich in Jesus Christus zeigt, so ist er auch.“ Diese Aussage beschreibt die immanente Trinitätslehre im Zeitbezug. Gott ist allerdings auch immer der ganz andere und bleibt zugleich unerkannt und geheimnisvoll. Die Rede von der immanenten Trinität bleibt immer ein wenig schwierig und ist gegenüber der ökonomischen Trinitätslehre nachrangig. Die Beobachtung zeigt, dass das altchristliche Bekenntnis von Konstantinopel 381 (Nicänum) formelhaft ist, auf alle inhaltliche Füllung verzichtet und so jeder christlichen Generation die Möglichkeit gibt, die trinitatrische Formel eigenständig zu füllen. Gott ist so, und zwar ausschließlich, wie er sich in Jesus Christus offenbart. Gott begegnet uns so in der Spannung aus Einheit und Verschiedenheit. Diese Rede von erscheint uns zu recht als Komplexität, die auch so akzeptiert und nicht vereinfacht oder reduziert werden kann. Denn sie ermöglicht die Erfahrung von Gott-Vertrauen, von Wahrnehmung des lebendigen Gottes in Anbetung und Kontemplation.

Im 20. Jahrhundert wurde die Trinitätslehre in der Theologie erstaunlich aktuell. In den Konzepten Karl Barths und Karl Rahners wurde sie vor allem in der dreifachen Gestalt der Gottesoffenbarung gesehen, die uns in der Bibel überliefert ist. Auch wenn die Einschränkung auf das Offenbarungsgeschehen sogar eine Rückfrage nach dem Wesen Gottes selbst ausschließt, der als der unerkennbare gilt, zeigt es doch das die Wirklichkeit des Schöpfergottes immer weiter geht, dass der alte Bund mit Israel nicht aufhört und dass die Ewigkeit Gottes immer zugleich Gegenwart ist. Die gegenwärtige Neubesinnung geht darüber hinaus. Im Rückgriff auf die Trinitätslehre ist zum Beispiel nach Jürgen Moltmann Gott als Pluralität zu sehen, so wie schon Karl Barth vor allem auf das Beziehungsgeschehen hingewiesen hat. Gott als Einer zeigt sich zugleich verschieden, so wie in den biblischen Quellen beschrieben. Die immanente Trinität, als die Frage nach dem Wesen Gottes, kann nur als Beziehungsgeschichte, als Erfahrung des Bundes mit Gott, als Bewegung und als Relation gesehen werden.

Die Rede von der Trinität öffnet das theologische Denken immer in Richtung auf die Zukunft. Gott ist unterwegs, aus der Zeit in die Zeit. Die Ontologie dieses Nachdenkens über Gott ist die Ontologie der Relation, nicht Substanz, sondern die Identität der Verschiedenheit, ein Ereignis in drei Identitäten: Gott ist ein dynamisches Beziehungswesen, das Urbild menschlicher Gemeinschaft. Im ökumenischen Bereich muss die Trinitätslehre in der orthodoxen Kirche einbezogen werden. Im Gegensatz zur westlichen Tradition, hat sie immer schon die Dreiheit stärker gesehen als die Einheit. Gott ist danach unveränderlich Vater, Sohn und Geist. Die Figuren der Dreiheit erschienen als dynamische Kategorien. Das Nachdenken Gottes ist so verstanden nicht die Vorstellung einer individuellen Bettkantenfrömmigkeit, da Gott immer als Gemeinschaftswesen gesehen wird. Doch auch Frau Professorin Link – Wieczorek stellte bei allem Nachdenken über die Aktualität der Trinitätslehre fest, dass die Theologen der siebziger und achtziger Jahre doch wahrscheinlich zu schnell über die Köpfe der Gemeindechristen hinweggesegelt sein könnten. Interessant auch, dass sie nun auf die Tradition der Antitrinitarier hinwies, die sich mit dem Namen Servet verbindet. Servet wurde unter Calvin in Genf am 6. 10. 1553 hingerichtet, und zwar mit der Zustimmung Melanchthons. In der Ablehnung der Unitarier ist die lutherische Kirche also mit der reformierten einig. Für Servet galt die Trinitätslehre als unbiblisch. Er meint, dass in der Theologie von Jesus auch als normalem Menschen geredet werden kann und nicht nur als von einem „Logos“. Es wird zu wenig beachtet, dass sich Servets Kritik nicht gegen die heilsgeschichtliche Rede von Gott richtete. Sein Einwand weist auch heute mit einer gewissen Berechtigung daraufhin, dass nicht alle biblischen Aussagen trinitarisch harmonisiert werden können. Der Hinweis auf Servet erinnert daran, dass die trinitarische, ja damit jede Rede von Gott immer metaphorisch ist. Daher ist die sogenannte immanente Trinitätslehre zunächst auszuklammern. Im Rückgriff auf Karl Barth ist ebenso zu betonen, dass der Personbegriff der altkirchlichen Lehre nicht mit dem modernen Personbegriff verwechselt werden darf. Vielleicht ist es doch besser, zunächst wie Barth und Rahner von Subsistenz – oder Seinsweisen Gottes zu reden, denn es handelt sich nicht um drei Götter. Kontemplativ können wir am Leben Gottes teilhaben. Die Trinitätslehre ermöglicht offensichtlich auch immer wieder eine neue Sprache über Gottes Wesen, die ebenfalls die Anregungen der feministischen Theologie einbezieht. Auffällig ist, dass die trinitarische Begriffe ihren Ort vor allem im Gottesdienst haben, was nicht ausschließt, dass auch eben im Religions- oder Konfirmandenunterricht von Gott im trinitarisch geredet werden muss.

Nach dieser allgemeinen Einführung in die forschungs- und theologiegeschichtliche Situation ergriff Prof. Michael Welker die Gelegenheit eine eigene kurzgefasste Trinitätslehre vorzutragen. Bereits mit der Einladung wurde auf der Rückseite einer Spendenbitte für die Kindernothilfe für die Opfer des Tsunami in Sri Lanka eine Erklärung von Michael Welker verbreitet, in der er die Frage der Fragen nach Gott in der Katastrophe aufgreift. Mit diesem Thema begann er nun also den Vortrag: Klage, Zweifel, Empörung. Da ist es nicht angebracht, zu singen: „Lobe den Herren, der alles so herrlich regieret.“ Es wurde in dieser Katastrophe weit über 300000 Menschen getötet. Warum? Wie konnte Gott das zulassen? Solche Fragen wurden weltweit gestellt. Wenn Gott allmächtig ist, dann ist er nicht barmherzig. Das ist die Alternative der Theodizeefrage nach Leibniz. Aber wie sieht es in der Natur aus: Leben lebt unabdingbar auf Kosten anderer. Die Realität der Gewalt und des Bösen in der Welt ist zugleich die Triebkraft der Religion, die sich damit auseinandersetzt. Menschen züchten Tiere und schlachten sie, missbrauchen die Erde, nutzen Rohstoffe und Ölfelder aus. Wer von der Schöpfung nur im Sinn von Güte redet zeugt noch von unrealistischer Romantik.. Das Leben hat immer zwei Seiten. Wir leben nicht im Paradies. Leben geschieht in tiefer Ambivalenz und von einer letzten Trostlosigkeit gezeichnet.

Die Ausführung der Trinitätslehre erfolgt nun natürlich in drei Schritten. Zunächst: Wahrnehmung des lebendigen Gottes. Die Ambivalenz und die letzte Trostlosigkeit, die eine solche Katastrophe wie der Tsunami zeigt, ist das Manko jeder natürlichen Schöpfungstheologie. In der Schöpfungsgeschichte der Bibel (Genesis) wird auch dem Geschöpf eine beträchtliche Macht zugestanden. Der Mensch ist „imago dei“. Gott ist keine alles bestimmende Wirklichkeit und lässt das geschöpfliche Eigenwirken zu. Trotzdem ist die Schöpfung immer auf das rettende und erhaltende Wirken Gottes angewiesen. Die Erfahrung des Menschen zeigt, dass das nicht spezifische Wissen um die Gottheit unausweichlich da ist. (Ps 139, Hiob 19). Sie äußert sich beim Menschen als Gewissensangst. Wir sind als Menschen in eine Wirklichkeit verstrickt ist, mit der wir ringen. Gott ist auch kein großes „Du“. Die Beziehung zu Gott selbst ist also auch immer ambivalent. Begriffe wie Welt, Natur, Körper, Wissen verweisen auf Gottes Macht. Schon von Calvin her, dessen Gedanken Welker hier folgt, zeigt sich die Religion auch als fromme Illusion, die Gottes Weltregierung ohne diese Ambivalenz versteht.

In Jesus Christus geschieht nun die Selbstoffenbarung des rettenden Gottes, in Kreuz und Auferstehung. Gott ist in Christus. In der Notsituation wird jeder Theismus korrumpiert. Die Theologie flieht in Notzeiten zu Christus. Luther sagte in der Heidelberger Disputation: „Gott kann nur am Kreuz und im Leiden gefunden werden“, in seiner ganzen Fülle, so ergänzt Michael Welker. Die Menschheit Christi ist die richtige Weise, Gott zu erkennen. So gilt das Wort des Johannesevangelium, das ausdrückt, dass Christus der Weg, die Wahrheit und das Leben ist und nur durch diese Tür der Weg zum Vater führt. Alle Spekulationen über Gott sind überflüssig, da Jesus Christus die Tür ist. Der Gekreuzigte ist der Gott, der im ersten Gebot spricht. In Jesus Christus ist Gott der Gekreuzigte selbst. Das zeigt die Geschichte Jesu vor allem in ihren Konfliktebenen: Jesus und das Gesetz, Jesus und die Gewalt, Jesus und Gott. Das Kreuz Jesu trennt Gott von Gott. Die Trinitätslehre ist ohne Kreuzestheologie nicht zu machen. Das Kreuz offenbart die Mächte und Gewalten dieser Welt in ihrem höchsten Triumph und zugleich in ihrer tiefsten Trennung von Gott. Gott erniedrigt sich so und wird zum menschenfreundlichen Gott. Jesus wurde im Namen der Politik und im Namen der Religion verurteilt. Auch die öffentliche Meinung stellt sich gegen ihn. Jesus vermittelt die Zuwendung zu den Schwachen. Das Kreuz offenbart die Welt unter der Macht der Sünde. Die Auferstehung ist Gottes Werk allein. Gott allein handelt. Gott rettet aus der totalen Verlorenheit. Die Macht der Auferstehung ist gegenüber den Mächten die zum Kreuz führen völlig unscheinbar. Sie ist keine Wiederbelebung des vorösterlichen Jesus. Sie erscheint als Evidenzerfahrung. Christus ist, bleibt und wird gegenwärtig und lebendig. Die ganze Fülle seiner Person wird im Geist und im Glauben erfahren. Die Kräfte der Liebe, der Vergebung und der Heilung werden nach Jesu Tod in seiner Gegenwart wieder neu erfahren. Die Herrschaft Christi greift um sich und gewinnt Raum. Jesus weist auf das Kommen des Reiches Gottes, weist aus Visionen vom Endgericht und vom Kommen des Menschensohns. Christus kommt in alle Zeiten und Welten. Doch wie werden die Kräfte des Auferstandenen der Schöpfung zuteil?

Die Erhaltung, Rettung und Erhebung der Schöpfung in der Kraft des Heiligen Geistes. Der heilige Geist ist die belebende und lebendig machende Macht Gottes. Dies darf nicht im Sinne eines abstrakten Individualismus oder Universalismus verstanden werden. Ja, im Gegenteil: der heilige Geist lässt sich sogar vertreiben. Der heilige Geist, im Sinne des Judentums verstanden, bestätigt die Sünde der Tora. Der heilige Geist ist keine Persönlichkeit im Sinne eines Selbstbezugs. Die Bibel redet anders vom Geist als das christliche Abendland, womit Michael Welker die Unterscheidung zwischen griechischem und hebräischem Denken aufgreift. Nach Johannes 16 redet der Geist nicht aus sich selbst, sondern er wird Jesus Christus verherrlichen, und zwar aus der Gegenwart des Vaters. Der heilige Geist ist Teilhaber an der Macht des Schöpfers und wird ausgegossen wie Regen. In den betreffenden Texten wird ausdrücklich auf die Gleichstellung von Frauen und Männern, von Alten und Jungen, Freien und Knechten hingewiesen (Joel 3, Apostelgeschichte 2). Der heilige Geist bringt die Menschen in ein neues Gemeinschaftsverhältnis vor Gott. Der Geist zeugt nicht nur von sich selbst, ist kontext- und begegnungssensibel. Mit der Erfahrung des heiligen Geistes wird aus der Einheit auch immer die Verschiedenheit erfahrbar, sowie die Unterschiedlichkeit der Gaben durch den Geist. Er setzt Kräfte frei. Durch den Geist des Herrn werden wir in sein eigenes Bild verwandelt. Der Geist bleibt sensibel für die Geschöpfe und stärkt ihre Freiheit. Menschen werden zu Gliedern der neuen Schöpfung.

Nach diesem grundlegenden Durchgang durch die Argumentation der Trinitätslehre, die sich an biblischen Vorgaben orientiert, wuchs die Neugier auf den Vortrag von Prof. Dr. Hans – Joachim Eckstein aus Tübingen: „Das biblische Bekenntnis zur Einzigkeit und Einheit Gottes und die Anfänge trinitarischer Rede von Gott im Neuen Testament.“ Die Selbstkritik der neutestamentlichen Forschung zu Beginn des Vortrags erläuterte das Scheitern der religionsgeschichtlichen Hypothesen zu Beginn des 20. Jahrhundert. Dazu hat sich die ständige Trennung zwischen Judentum und Hellenismus als kontraproduktiv erwiesen. In der Urgemeinde sei immer beides gewesen: die Septuaginta als die griechische Gestalt der jüdischen Bibel und eben der jüdische Standort sämtlicher neutestamtlicher Autoren bis auf Lukas. Israel entwickelte seinen Glauben in der hellenistischen Umwelt weiter. Dazu sind die Qumranquellen ebenfalls heranzuziehen. Das neue Testament ist keine heidenchristliche Schöpfung. Auch die Methoden in der Forschung ändern sich: Die Begriffsgeschichte wird von einer neuen Form der Traditionsgeschichte verdrängt und die Komplexität verschiedener Motive wahrgenommen. Die Prägung der Ostererfahrung stellte das Zeugnis vor die Aufgabe, die Unvergleichlichkeit dessen, was Gott getan hat, auszusagen. Doch diese Christen waren zugleich Juden. Damit standen sie zugleich vor dem Anspruch, das Bekenntnis zur Einzigkeit und Einheit Gottes festzuhalten und sich gleichzeitig zu Christus als dem Herrn zu bekennen. Sie bekennten: der Vater Jesu Christi ist der Gott Israels. Damit liegt der Ursprung der Trinitätslehre schon im Anfang der Entwicklung urchristlicher Theologie. Es wird aus dem Zitat 1. Kor 8, 6 deutlich: „So haben wir doch nur einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind und wir zu ihm; und einen Herrn, Jesus Christus, durch den alle Dinge sind und wir durch ihn.“ Die Entstehung der Dogmatik in der urchristlichen Kirche hat sich nicht in einer allmählichen Entwicklung vollzogen, da sie christliche Grundentscheidungen betrifft. Dies wird auch durch den Christushymnus im Philipperbrief deutlich, der auch Paulus schon zitierfähig vorliegt. Jesus wird dort als der Kyrios zugleich als Schöpfungsmittler gesehen. Dass Hans – Joachim Eckstein doch in der Spur der traditionellen Neutestamentler ist, macht er dadurch deutlich, dass er an der entscheidenden Bedeutung des Auferstehungsereignisses für die urchristliche Theologie festhält und daher zu der Feststellung kommt, dass im Sinne einer neuverstandenen Kerygmatheologie daran festzuhalten ist, dass vor Kreuz und Auferstehung keiner die Sendung Jesu verstanden hat. Eine Rückfrage zum historischen Jesus enthielt sein Vortrag im Gegensatz zu dem nachfolgenden von Bertold Klappert nicht. Erst die Selbsterschließung des Auferstandenen hat ein dogmatisches Verständnis Jesu ermöglicht. Prof. Eckstein wies folgerichtig nach, dass sich diese Christologie zunächst in den Paulusbriefen auf die Auferstehung bezog, dann im Markusevangelium in der Taufe Jesu, von Matthäus und Lukas in die Geburtsgeschichte hinein verlängert. Die Lehre von der Präexistenz Christi dagegen wird im Johannesevangelium entfaltet. Die Auferstehung war die Einsetzung Christi in die eschatologische Herrschaft. Bei der Erhöhung am Kreuz wurde Jesus der Kyrios – Name verliehen. Er ist der präexistente, der Sohn Gottes. Mit dem Bekenntnis Jesu in seiner Taufe wird gezeigt, dass die Gottesherrschaft schon da ist. Im Markusevangelium wird die urchristliche Christologie bereits vorausgesetzt. Das Zitat aus Psalm 2 zeigt: Jesus ist der Sohn Gottes aber zugleich der Herr Davids. Im Lukas- und Matthäusevangelium wird dieser Anspruch auf die Geburtsgeschichte Jesu bezogen, besonders in den sog. Stammbäumen, die zu Josef führen. Jesus ist demnach von Geburt an der Sohn Gottes, wogegen er Sohn Davids erst durch die Adoption Josefs wird. Nur das Johannesevangelium geht zur Präexistenz, wobei es durchweg als Kommentar zum Markusevangelium gelesen werden soll. Jesus ist als menschgewordener Logos nicht nur göttlich, sondern auch Mensch. Aber der Logos ist der einzigartige Gott. So heißt es in der Thomasgeschichte zu Jesus: „Mein Herr, und mein Gott.“. Dass die Christen so von der Präexistenz denken konnten hat mit dem Messiasbegriff zu tun. Die neue Vorstellung von Jesus Christus greift heterogene Traditionen des Alten Testaments auf und bringt sie so zusammen, dass sie jüdisch nicht mehr nachvollziehbar sind. Messiaserwartung, Weisheit und Logosideen wachsen im christlichen Glauben zusammen. Die Christen lesen das alte Reden über Gott neu. So kommt es dann auch schon zur Entwicklung der ersten trinitarischen Formeln wie „Vater, Sohn und Heiliger Geist“ im Taufbefehl. Offensichtlich hat die Trinitätslehre zunächst ihren Ort in der Taufe. Dabei ist die Christologie als Ausgangspunkt der Trinitätslehre zu sehen.

Der Vortrag von Prof. Bertold Klappert, Wuppertal hatte den Titel: Die Trinitätslehre als Auslegung des Namens Gottes und Auslegung des ersten Gebots.

Im ersten Gebot das theologische Axiom zu sehen, wurde schon von Karl Barth und Dietrich Bonhoeffer in der Zeit der bekennenden Kirche betont. Nur wenn man die Unaussprechlichkeit des Namens Gottes kennt, kann man den Namen Jesus Christus aussprechen. Die Bitte: „Dein Name werde geheiligt“ befindet sich nicht umsonst im Vater Unser. Der neutestamentlichen Exegese z. B. von Joachim Jeremias wurde deutlich dass Jesus bei der Verwendung des Namens Gottes auf das Passivum divinum zurückgreift, um nicht direkt Gott benennen zu müssen. Das gleiche gilt für die Verwendung von „Kyrios“ ohne Artikel. Viele Worte Jesu lassen sich als Auslegung des ersten Gebots verstehen.

Die Heiligung des Namens Gottes ist Jesu Anliegen als Jude. Israel bekennt: „Höre Israel, Gott ist einer.“ Für Juden ist die dreifache Rede von Gott ein Sakrileg, eine Minderung des Monotheismus. Daher hat es in der rheinischen Landeskirche aufgrund reformierten Einflusses und in Folge des Beschlusses zum Judentum einen Streit um die Verwendung des Gloria patria nach der Verlesung des Psalmen aus der hebräischen Bibel gegeben. Es darf nicht der Eindruck entstehen, als müsse der Text aus der jüdischen Bibel zuerst christlich getauft werden. Wenn allerdings das trinitarische Bekenntnis im Sinn der Einheit Gottes verstanden wird und auf die Heiligung des Namens Gottes hinweist, ist die Verwendung des Gloria Patri durchaus im christlichen Gottesdienst angebracht. In der vertiefenden Diskussion scheint der Konsens darin zu bestehen, dass hierbei von Fall zu Fall entschieden werden soll, bzw. durch bewusstes Abwechseln der Formen auch ein Problembewusstsein wachsen könne. Wenn Jesus betet: „Geheiligt werde dein Name“, wird deutlich, dass mit ihm alle Völker am Gebet Israels teilnehmen. Die Trinitätslehre ist also vor allem eine Sache des Gebets. Wir beten „zum Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“ (Martin Luther). Die Trinitätslehre ist eine Form der Auslegung des ersten Gebots und der Heiligung des Namens Gottes in Israel. Gott greift in seinem Handeln über sein eigenes, erwähltes Volk hinaus. Damit steht die Trinitätslehre nicht umsonst im Kontext der Missionstheologie. Im Grunde ist sie eine Form von Erzählung und sollte narrativ erklärt werden, denn sie beantwortet die Frage: Warum kommt das Evangelium auch zu den Völkern? Darum, dass, nach einem Lutherlied, Gott sich aus Heiden ein Volk für seinen Namens sammelt.

Das Gottesverständnis Israels ist kein metaphysisches. Der Gott Israels ist nicht der metaphysische Grund des Universums. Die Einheit Gottes ist dann Realität, wenn die Völker der Welt den Namen Gottes mit Israel loben. Im Neuen Testament wird die Einheit als Ziel verstanden. Doch schon im Alten Bund inkarniert sich Gott leiblich. Israel, das Volk, ist der Leib des Gottes Israels. Aus jüdischer Sicht ist klar: Gott tritt ein in die Welt und ist in seinem Volk. Dies muss auch bei der Trinitätslehre mitbedacht werden, denn Jesus gehört zum Volk Israel dazu. Das Verständnis des Namens Gottes zeigt: Die Geschichte legt den Namen Gottes aus. Der Name bleibt Subjekt, auch im Erkenntnisvorgang. Gott wird nicht als „Es“, auch nicht als „Du“, sondern als Name verstanden. Das Ereignis Christi darf nicht als Überblendung des Gottesbezugs Israels angesehen werden, wie dies noch von manchen Theologen des 20. Jahrhunderts ausgesagt wurde. Jesus kommt im Namen Adonais, aber nicht als Adonia. Das Halleluja bleibt in Kraft und wird von Israel übernommen.

Diese Form der Trinitätslehre hat Karl Barth in seiner kirchlichen Dogmatik erst im Rahmen der Bundes- und Versöhnungslehre entfaltet, indem er die Ethik nach dem Vater Unser entwickelte. Gott wohnt in seinem Namen. In Thesenform führte Bertold Klappert nun aus: Das Verhältnis der Verheißungsgeschichte zur immanenten Trinitätslehre darf nicht umgekehrt werden. Der Name des Gottes Israels umgreift die Personen der Trinität und wohnt in ihr ein. Die Trinitätslehre der Kirche will gesamtbiblisch erzählt werden. Gott und Christus sind und bleiben die Kommenden. Aus der Erfahrung von Kreuz und Auferstehung wird eine trinitarische Kreuzestheologie zu entfalten sein: Das Urteil des Vaters über das Leiden seines Sohnes in der Macht seines Geistes ist die Auferstehung Jesu Christi. Der Name Gottes darf auch nicht in Begriffe übersetzt werden. Zum Schluss ging Bertold Klappert auf die Stelle 1. Korinther 15, 28 ein, in der das Ende der Herrschaft Christi zeigen wird, dass Gott alles in Allem sein wird und ist. So ähnlich muss es auch Rosenzweig gedacht haben, als er sagte: Wo Christus aufhört der Herr zu sein, hört Israel auf, erwählt zu sein. Der Gott Israels wird dann alles in Allem sein, wenn er vollendet nicht nur in Israel Wohnung hat, sondern auch in den Völkern zum Ziel gekommen ist, wenn es also sogar zur Einigung der Völker mit Israel gekommen ist. So gesehen führt die Trinitätslehre auch zu einer theologischen und zugleich politischen Vision.

Meine Notizen können die drei wichtigen Vorträge von Dr. Susanne Plietsch, Prof. Dr. Thomas Sternberg und Prof. Dr. Michael Meyer – Blanck sowie die Arbeitsgruppenergebnisse nicht aufgreifen. Ich selbst werde sie erst in der gedruckten Dokumentation lesen können, die zu jeder Tagung der Gesellschaft für Evangelische Theologie erscheint. Trotzdem möchte ich abschließend eine persönliche Einschätzung versuchen:

Die Aktualität der Tagung über die Trinitätslehre konkretisiert als Frage nach dem lebendigen Gott ergab sich durch die Unheilserfahrung der Flutwelle von Asien. Wer theistisch sagt, dass Gott in dieser Naturgewalt seine Hand im Spiel hat, muss gleichzeitig plausibel machen, wie man an diesen allmächtigen Gott noch glauben kann. Die Trinitätslehre entwickelt das Gottesverständnis aus der Erfahrung der Auferweckung des Gekreuzigten. Gott bleibt sich selbst treu, obwohl er in der Gegenwart Jesu selbst der Gottesferne im Leiden unter der Gewalt des Bösen unterworfen wird. Die Erfahrung Gottes ist zuerst und vor allem die Erfahrung des heiligen Geistes. Gott ist Geist und wird als Geist erfahren, als Kraft, als Hoffnung, als Mut, als Glauben. Das trinitarische Bekenntnis zu Gott, Vater, Sohn und Heiligem Geist ist zugleich formal, eröffnet allerdings ein pluriformes Verstehen der Gegenwart Gottes und ermöglicht verschiedene Bilder und Konkretionen, die nicht an der eigenen Phantasie, sondern an der Gegenwart des auferstandenen Jesus Christus orientiert sind. Mit der Erfahrung der Katastrophe konfrontiert muss die christliche Kirche zugeben, dass sie tatsächlich nicht auf alle Fragen eine Antwort hat, dass Gott aber in der Lage ist den leidenden in ihrer Not beizustehen und in der Gegenwart des Auferstandenen die Hoffnungs- und Zukunftsaspekte zu entdecken. Das Reich Gottes ist immer auch schon Gegenwart.

Rhetorik im Sommersemester 2007 an der FH – Südwestfalen, Abteilung Soest, Kleiner Bericht über ein Seminar Bericht von Christoph Fleischer, Werl 2007

Anfangsphase, zugleich ein Vorschlag für die Vorbereitung einer Rede.
Das Brainstorming am Anfang einer Stoffsammlung könnte sofort strukturiert mit dem MindMap geschehen. Gleiches gilt für das Seminar, so dass ein MindMap zum Thema „Rhetorik“ vorliegt. Dieses Mind Map wurde im Seminar-Gespräch erstellt, wobei die Vorgaben und das Vorwissen der Teilnehmer aufgenommen wurde und zugleich Vereinbarungen über die Ziele getroffen wurden. Die Ziele eines MindMap sind: Stichwortsammlung, Struktur, Phantasie, Entwicklung zur Gliederung. Zum Schluss des Seminars, nach der Rede: Überprüfung der Inhalte und Ziele.
Die Überarbeitung des Mindmap zeigte dann die Struktur einer Aufteilung der Rhetorik in folgende Themen: Die rhetorische Situation, Kommunikation, Abfassung der Rede, die Person des Redners, der Rednerin, Adressaten, Medieneinsatz, Text und Worte der Rede und Redegattungen. Diese Themen wurden im Seminar nicht nacheinander deduktiv erarbeitet, sondern so, dass sie ineinandergreifen und einander verstärken, zum Teil auch induktiv, aus der Beobachtung der einzelnen Vortragsbeispiele.
Die Übung erfolgt mit dem Notebook, auf dem mittels eines Programms und eines Mikrophons die Redebeiträge aufgezeichnet werden. Dazu wird gleich in der ersten Sitzung das Thema zu einem spontanen Redebeitrag vorgeschlagen: Meine persönlichen Stärken. Obwohl ich eigentlich gedacht hatte, dass sich jeder Seminarteilnehmer so vorstellen würde, zeigt sich dies als eine falsche Ewartung. Ob die Überforderung in dem mangelnden Mut zur Selbstdarstellung oder gegenüber der feien Rede lag, mag ich nicht zu beurteilen.
Die vorgelegte Literaturliste zur Rhetorik in Theorie und Praxis sollte mit den folgenden Angeben konkretierit werden:
– Lektüre für alle und als Vorlage für die Referate: Joachim Knape. Was ist Rhetorik? Reclam Stuttgart 2000, Cornelia Dietrich/ Degener MoreOFFICE (Hrsg.. Rhetorik. Die Kunst zu überzeugen und sich durchzusetzen. Cornelsen Berlin 2005.
– Beispiele aus dem Internet: vor allem http://www.mediaculture-online.de/Die_politische_Rede.360.0.html (Klassische Autoren, Überblick Theorie und Training, : z. B. rhetorische Figuren, klassischer Redeaufbau u.a.) sowie einige anderen Links zur Rhetorik.
– zusätzlich: Trainingsbuch Rhetorik. Tim-Christian Bartsch u.a.Paderborn 2005 (utb), Vera F. Birkenbihl. Rhetorik. 3. Auflage im Taschenbuch. Mosaik bei Goldmann, München 2004, Samy Molcho, ABD der Körpersprache. Hugendubel, Kreuzlingen, München 2006, …
Lektüre: Joachim Knape. Was ist Rhetorik?
Referate über die Kapitel: Ecce homo, Orator, Konstruktion und Widerstand, sowie Medialrhetorik. Die Sprache Knapes wurde insgesamt als zu „philosophisch“ bzw. zu „soziologisch“ empfunden. Die Fachbegriffe waren oft nicht nachvollziehbar. Nur wenn sich die Referenten stark vom eigentlichen Inhalt gelöst haben, die Essentials dargebracht und durch eigene Beispiele anschaulich erklärt haben, wurde die Lektüre intessant vermittelt. Trotzdem halte ich die Inhalte dieser Schrift für absolut aktuell und unverzichtbar, z. B. die Erklärung des Konstruktivismus und seiner Konsequenzen für die Kommunikation. Ich nenne einige Zitate, die festzuhalten sind:
– Basiskomponenten rhetorischer Kommunikation: 1. ein rhetorisch Handelnder tritt auf. 2. Konsensstiftung (rhet. Ziel), 3. Kommunikationssituation (Setting), 4. dem Bewusstsein der Beteiligten ein Orientierung zu geben (rhet. Handlung) (S.16)
– Die Rhetorik ist nach Joachim Knape ein Sonderfall der Kommunikation, der nach dem Oratorprinzip funktioniert: „Der rhetorische Fall tritt erst ein, wenn für den Orator die Frage von Wahrheit und Geltungsanspruch so weit geklärt ist, dass er in die rhetorische Handlung eintreten kann, die in persönlicher direktiver Kommunikation besteht.“ (S.31)
– Definition: In der Praxis ist Rhetorik die Beherrschung erfolgsorientierter Kommunikationsverfahren: „Rhetorik ist die kommunikative Möglichkeit des Menschen, einem von ihm als berechtigt angesehenem Anliegen, dem rhetorischen Telos, soziale Geltung zu verschaffen und sich selbst damit, wenigstens im Moment des kommunikativen Erfolges aus sozialer Determination zu befreien. Rhetorik war von Beginn an der Ausgang des Menschen aus gesellschaftlicher Sprachlosigkeit, und der rhetorische Imperativ lautet: Habe Mut, dich deiner eigenen Ausdrucksfähigkeit offen zu bedienen.“ (S.33)
– Orator und Botschaft: „Der Orator (Redner, Rednerin) ist die Botschaft, d.h. die kognitiven menschlichen Systeme sind und bleiben bei der rhetorischen Kommunikation maßgeblich. Für den perfekten Orator ist die Verbindung von Situationsbeherrschung und Medienbeherrschung am besten in der direkten personalen Interaktion der „face-to-face“ Situation zu erreichen.“ (S.93)
– Medialrhetorik: „Die Mediarhetorik versetzt die klassische Rhetorik in das System der Medienkommunikation und zeigt, wie zusätzlich zur persönlichen Präsenz andere Mittel eingesetzt werden um Rhetorik optimal zu nutzen z.b. durch Übertragung persönlicher Interaktion, Begrüßung, Körperpräsenz, Bilder, u. v. m.. Die klassische Redesituation ist zwar face-to-face. Trotzdem wird Rhetorik professionell in den Mediensystemen eingesetzt.“ Siehe auch die Tabelle auf S. 98 über primäre und sekundäre Kommunikationsformen.
Der Vorrang der persönlichen Präsenz wurde durch den teilweisen Verzicht auf starke Medien wie dem Porgramm PowerPoint verdeutlicht.
Methoden für die Redevorbereitung.
Die Aufbereitung des Inhalts wie Stoffsammlung und Gliederung der Lektüre, dazu auch MindMap wurde im Anfangsteil dargestellt.
Zur Analyse der Redesituation wurde als ein Beispiel dargestellt und exemplarisch durchgeführt (Bericht über die Hannovermesse): W.O.G.A.M.P.I.T.Z., das heißt: Wirkung, Ort, Grundeinstellung, Absicht, Medien, Publikum, Image, Titel, Zeitpunkt. (Trainingsbuch Rhetorik S. 18-24)
Zur Thema – und Streitpunktanalyse die Auswarbeitung der Begriffe in Bezug auf das Thema: Existenz, Definition, Qualität, Quantität, Kompetenz. Es handelt sich um Dissenzkriterien, die auch bei der Argumentation erneut eine Rolle spielen. (Trainingsbuch Rhetorik s. 24-27)
Klassischer Redeaufbau (Clemens Ottmers. Rhetorik. Stuttgart 1996 (www.mediaculture…)/ (Trainingsbuch Rhetorik S. 41-50)
Redeanalyse mit Blick auf Redeaufbau und Anwendung rhetorischer Figuren. z. B. Angela Merkel. Antrittsrede vor dem europäischen Parlament (http://www.bundeskanzlerin.de/nn_5296/Content/DE/Rede/2007/01/2007-01-17-bkin-rede-ep.html) und Joschka Fischer (http://www.mediaculture-online.de/Die_politische_Rede.360.0.html). Analyse zur Fischer Rede in: Trainingsbuch Rhetorik s. 44ff
Zitate des Aristoteles zum Anfang der Rede: 1. Eingehen auf die Hörer mit Lob, Tadel, Zuraten, Abraten, Appell und 2. Ausblick auf den Redeaufbau, damit die Gedanken nicht in der Luft hängen. (aus: Aristoteles. Rhetorik. ReclamStuttgart 1999/2005: Teil III, Kapitel 14.
Lektüre: Cornelia Dietrich. Rhetorik.
Die Kunst zu überzeugen und sich durchzusetzen. Themen: Reflektieren, Konzentrieren, Informieren,Überzeugen, Lenken, Durchsetzen. Die Lektüre wurde gern aufgenommen und referiert. Besonders anschaulich wurden die Referate, wenn entweder die vorgestellten Aufgaben selbst dargestellt wurden und eigene selbst erfundene oder erlebte Beispiele zur Verdeutlichung gewählt wurden.
Reflektieren: Wirkung, Verbaler, paraverbaler, nonverbaler Ausdruck; Kongruentes Verhalten: Der Sprecher wirkt überzeugend, wenn er in allen drei Ausdrucksebenen die gleiche Botschaft vermittelt.
Konzentrieren: Analyse des Gesprächspartners, Zuhörtechnik: Je mehr ein Sprecher über seinen Zuhörer weiß, um so besser kann er seine Äußerung auf diesen abstimmen. Ziel: Hörerzentriertes Reden!
Informieren: Inhaltliche Gestaltung der Äußerung. Thema, Verständlichkeit, Deduktiv oder induktive Rede, Direktive oder nicht direktive Formulierungen: Rhetorische richtige Informationsvermittlung orientiert sich am Gesprächspartner.
Überzeugen: Argumente (Behauptung und Begründung), Fragerichtungen und rhetorische Figuren beeinflussen die Überzeugungskraft einer Rede. Nur wenn der Sprecher seine Argumente mit Engagement vorträgt, hat er eine überzeugende Ausstrahlung.
Lenken: Die Lenkung zielt auf das Verhalten ab, Frageformen und Fragetypen richten sich auf den Hörer. der Umgang mit Fragen soll reflektiert werden. Offene fragen sind zu bevorzugen.
Durchsetzen: Es gibt ausgesprochen rhetorische Durchsetzungstechniken, die zuerst darauf zielen zu Wort zu kommen und macht auszuüben. Daher ist es wichtig: Durchsetzung ohne Überzeugung währt nicht lange!
Inhaltliche Ergänzungen aus der weiteren Literatur:
Die im MindMap oft angefragte Bedeutung Körpersprache wird wahrscheinlich zunächst als „Technik“ gesehen. Wichtig ist dagegen ein ganzheitlicher Einsatz der Körpersprache. Die Frage der Technik von Körpersprache ist eher für die Deutung des Gesprächspartners wichtig. Für die eigene Person gilt: Die Körpersprache drückt die Persönlichkeit eines Menschen aus. Rede ist kein Theater, weil der Redner nur über Authentizität wirkt! Rollenbilder: Der Bescheidene, der Beherrschte, der Vernebler, der Eroberer, der Unentschlossene, der Darsteller, der Aktionist, das Opfer, der Selbstbewusste, der Patriarch. Präsentieren, vor Publikum sprechen. (Samy Molcho, ABC s.o.)
Für die Redesituation im Ramen eines Teams ist auch die Sitzordnung nicht unwichtig. Ideal ist das U, bei dem der Redner nicht vor Kopf, sondern untern steht. Ein Redner steht immer. (Folie nach einer Grafik: Gestaltung eines Konferenzraumes. in: Jan L. Wage. Die Macht der KörperspracheBielefeld 2002. S.122 Abb. 76)
Zum Einsatz von Stimme und Sprache eignete sich eine Lesung der Texte aus der Broschüre „Ds gesprochene Wort“ mit Durchführung praktischer Übungen. (Institut für Rhetorik und Kommunikation Bonn 2006, Gabriele und Günter Zienterra. Das gesprochene Wort. Download unter:www.rhetorik-online.de, dort ebenfalls erhältlich: „Mit unserer Stimme überzeugen.“, erschienen 2007).
Zum Umgang mit Emotionen, auf den schon die Lektüre von C. Dietrich teilweise einging, bot sich mir ein aktuelles Buch an, das leider nur in englischer Sprach vorliegt und in dem es um die Rolle von Emotionen in Verhandlungssituationen geht. Der Hauptinhalt der Autoren vom Harvard Negotation Project zielt auf die Berücksichtigung von menschlichen Kernanliegen, die die Stimmungslage positiv beeinflussen. Das Ziel der Rede bzw. der Verhandlung, die eine optimales Ergebinis erreichen möchte, ist es eine positive Wirkung durch positive Emotionen zu erzielen. Die Kernanliegen sind: Wertschätzung, Anerkennung, Autonomie, Status und Rolle. (Roger Fisher, Daniel Shapiro. beyond reason. Penguin Books New York 2006)
Eine Anregung aus dem Focus Magazin zur Frage der Persönlichkeit, auf die es ja ankommt, wenn der Redner selbst zur Botschaft wird (s. Knape): Was den guten Charakter ausmacht – Charaktertraining und Persönlichkeitsanalyse, wichtig im Blick auf Körpersprache und Einstellungstests. Dort gibt es die Möglichkeit kostenlos einen Charaktertest zu machen: http://charakterstaerken.focus.de/fragebogen.php.
Praktische Beispiele und Übungen:
Zu zwei Themen gab es je vier PowerPoint-Vorträge: „Elektrizität im Haushalt“. Und: „Stress im Studium und Bildung von guten Arbeitsformen“ (PowerPoint). Die Autoren haben sich mit viele Liebe zum Detail auf die Aufgabe eingestellt und es durchaus verstanden, die Seminargruppe zu unterhalten bzw. sachgemäß zu informieren. Dennoch traten die Schwächen des Präsentierens zutage, z. B. die wechselnde Blickrichtung des Redners und die Ablenkung der Hörer durch die Macht der Bilder. Ein praktikabler Vorschlag war: „Nur gliedernde Sätze projizieren“ (weniger ist mehr). Das heißt, dass die Präsentation die Rede unterstützt, aber dem Redner nicht die Rolle der Inhaltsvermittlung nimmt.
Die spontane Spechübung zu Beginn und weitere Übungen erfolgten nach der Vorgabe von Vera Birkenbihl (Literatur s.o.): Vorleseübung, Schlagfertigkeit, Sprechdenken, Mentales Training, „Steine im Fluss“: Wer reden will, soll keine Schreibe vorbereiten, sondern eine Rede! Also nicht zuerst ein Manuskript erstellen, sondern mit einer Aufnahme der freien Rede arbeiten, die ggf. wiederholt wird.
Die Übung „Schnelle Redestruktur“ zielt auf die freie Rede in Kongress- oder Parlamentsituationen. Anhand von praktischen Beispielen aus dem Inhalt Zeitungsmeldungen lassen sich schnelle kurze Redebeiträge entwerden und probieren: Studiengebühren, u.ä. (Trainingsbuch Rhetorik S. 35-37). Die Redebeiträge lösen spontan Diskussionen aus.
Ergänzung:
Ratschläge für das gute Reden (Trainingsbuch, S. 55):
Kürze (nicht verschachtelte Satze)
einfache Sprache (Fremdwörter vermeiden oder erklären)
direkte Ansprache der Zuhörer (Anrede)
klare Anordnung
Pointierung (Aussage in einem Satz)
Gegenwart (Eindringlich im Präsens reden)
Aktiv (wenig Passiv verwenden)
Wiederholung der Kernaussagen
Und eine Formel zum Schluss: „Tell the people what you are going to tell them, then tell them, then tell them, what you told them.“ (Vera Birkenbihl, S. 89)
Evaluationsfrage:
Was ist vorgekommen, was hat gefehlt, was hätte mehr Raum gebraucht?
Welche Methoden sind gut, welche schlecht? Was kann verbessert werden?

MindMap Rhetorik als Text:

1. Die rhetorische Situation:
1.1 Basiskomponenten:
1.1.1 Orator
1.1.2 reth. Ziel
1.1.3 rhet. Setting
1.1.4 rhet. Handlung
1.2 Wirkung (Evidentia)
1.3 der rhetorische Raum

2. Kommunikation:
2.1 Zuhörer
2.2 Wahrnehmung
2.2.1 Emotionen
2.3 Sender, Empfänger, Kanal

3. Abfassung der Rede:
3.1 Planung
3.1.1 Stoffsammlung
3.2 Aufbau/Konzept
3.2.1 Einleitung
3.2.2 Darstellung des Themas
3.2.3 Argumentation
3.2.4 Schluss/Ergebnis

4. Die Person des Redners/der Rednerin:
4.1 Kompetenz
4.1.1 Körpersprache
4.1.2 Sprache
4.1.3 Wissen und Sachkenntnis
4.2 Persönlichkeit
4.2.1 Erscheinungsbild
4.2.2 Selbstbewusstsein

5. Adressaten:
5.1 Situation
5.2 Raum und Zeit
5.3 Publikum, Zuhörerschaft

6. Medieneinsatz:
6.1 Präsentation
6.2 Raum und Akustik

7. Text und Worte der Rede:
7.1 Didaktik
7.2 Rhetorische Mittel und Figuren

8. Rede-Gattungen:
8.1 Fest- und Lobrede
8.2 Lehre
8.3 Management
8.4 politische Rede
8.5 Gerichtsrede
8.6 Predigt

Die religiöse Einstellung Ernst Barlachs. Christoph Fleischer, Werl 2010

Der Besuch der Ausstellung Expression in Selm-Cappenberg und die Einführung von Dr. Jürgen Doppelstein führte mich dahin, einmal ein paar Worte Barlachs über seine besondere, individuelle und viellicht sogar individualistische Einstellung zur Religion zu suchen. „Die religiöse Einstellung Ernst Barlachs. Christoph Fleischer, Werl 2010“ weiterlesen

Neue Mystik, Walther Hoffmann. Aus: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 1. Auflage, 4. Band, Tübingen 1913